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By Isabelle Ratié

Si les récents travaux de recherche consacrés au śivaïsme ont permis de mieux comprendre les dimensions religieuses des mouvements śivaïtes médiévaux, les elements proprements philosophiques de certains des textes produits dans ces milieux demeurent largement méconnus. l. a. présenté étude se suggest de contribuer à combler cette lacune en explorant le système philosophique complexe et unique élaboré par les śivaïtes non dualistes cachemiriens Utpaladeva (925-975) et Abhinavagupta (975-1025). Montrant que ce système ne se réduit pas à une exégèse scripturaire, l’ouvrage study l. a. genèse des innovations de los angeles philosophie de los angeles Pratyabhijñā ou “Reconnaissance” en prenant en compte los angeles complexité du champ philosophique (déjà investi par divers courants aussi bien bouddhiques que brahmaniques) dans lequel los angeles pensée d’Utpaladeva s’est développée.

Recent scholarship on Śaivism has considerably elevated our wisdom of the non secular dimensions of Medieval Śaiva routine. besides the fact that, the philosophical features displayed via many of the texts produced in those milieux stay principally unrecognized. the current research is helping fill this lacuna by means of exploring the delicate and unique philosophical method elaborated by way of the Kashmiri Śaiva nondualists Utpaladeva (fl. c. 925-975) and Abhinavagupta (fl. c. 975-1025). The e-book indicates that the program can't be lowered to a trifling scriptural exegesis and examines the genesis of the most techniques present in the Pratyabhijñā (“Recognition”) philosophy whereas considering the complexity of the philosophical box (already occupied by way of numerous currents, Buddhist in addition to Brahmanical) during which Utpaladeva’s suggestion was once developed.

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Par conséquent, pourquoi dites-[vous] que puisque le Soi consiste en moral sense, il est everlasting, et que selon le même raisonnement, los angeles cognition aussi, [puisqu’elle consiste en conscience], doit être permanente ? ». one hundred forty ĪPVV, vol. I, p. 134-135. l. a. critique bouddhique du soi 89 Dans ce [système du Nyāya], il est dit que los angeles cognition est los angeles manifestation (prakāśa) des [objets] tels que le bleu, and so forth. C’est une qualité (dharma) du Soi produite grâce au touch avec l’organe interne (manas), and so on. , [et elle est] occasionnelle (kādācitka). Quand cette [qualité] n’est pas présente parce que les reasons de sa [production] son absentes, le Soi n’est pas agité141 par l. a. lumière des [objets] tels que le bleu, and so forth. ; par conséquent, dans des états tels que le sommeil profond (suṣupta), l’hébétude (mūrcchā), l. a. dissolution cosmique (pralaya) ou l. a. libération (apavarga), bien que [le Soi], en lui-même, consiste en manifestation, on le dit inanimé ( jaḍa). Cependant, sa nature est nécessairement auto-manifeste (svaprakāśa) ; elle n’est pas équivalente à l’ensemble des [entités] qui pénètrent [les choses] (vyāpaka) [mais] dont los angeles nature est inanimée, telles que l’éther, le temps ou l’espace, motor vehicle [si elle était inanimée,] il s’ensuivrait nécessairement que los angeles libération ne serait pas un yet de l’homme, comme dans le cas des [bouddhistes] śūnyavādin142. C’est précisément pour cette raison que les naiyāyika, à commencer par le maître Bhāsarvajña, ont admis que le Soi ne peut qu’être tel : [Bhāsarvajña] a démontré dans le Nyāyabhūṣaṇ a que le Soi possède de manière permanente (nitya) l. a. judgment of right and wrong ( jñāna) et los angeles félicité (ānanda). Selon Abhinavagupta, dans l’état libéré, le Soi du Nyāya est certes inerte ou inanimé ( jaḍa) au sens où il n’appréhende aucun objet, mais il ne cesse pas pour autant d’être manifestation, automobile il doit demeu141 Le Soi n’est pas sphurita, c’est-à-dire have an effect oné par le frémissement, le vacillement ou le chatoiement d’une lumière changeante – ici, l. a. lumière (prakāśa) qu’est los angeles manifestation des objets variés. 142 Concernant cette comparaison avec les bouddhistes śūnyavādin (c’est-àdire, ici, mādhyamika), cf. TĀ 1, 33, qui critique los angeles manière dont les bouddhistes vijñānavādin et mādhyamika et les partisans du Sāṃ khya conçoivent l. a. libération (rāgādyakaluṣo’smy antaḥ śūnyo’haṃ kartr̥tojjhitaḥ / itthaṃ samāsavyāsābhyāṃ jñānaṃ muñcati tāvataḥ // « “Je ne suis pas souillé par le désir [et les autres impuretés]” ; “je suis vide intérieurement” ; “je n’ai en rien le statut d’un agent” – que ces [divers éléments] soient combinés ou séparés, une telle connaissance [ne] libère que partiellement »), et le commentaire de Jayaratha, qui explique (TĀV, vol. I, p. 66-67) que si, pour les vijñānavādin, los angeles libération consiste à libérer l. a. sense of right and wrong de ses impuretés, pour les mādhyamika, l. a. libération consiste à réaliser que je ne suis pas même judgment of right and wrong : antaḥ saṃ vidrūpatāyām api śūnyo’haṃ bhavāmīti jñānaṃ mādhyamikānām. « l. a. connaissance des mādhyamika [censée produire l. a. libération se formule] ainsi : “intérieurement”, [autrement dit,] à l’égard aussi du fait que [j’]ai pour nature los angeles moral sense (saṃ vit), je suis vide (śūnya) ».

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